为何老子要以“啬”当作行为法则来教人“治人事天”，为人处世？

为何老子要以“啬”当作行为法则来教人“治人事天”，为人处世？

《道德经》老子道出了“啬”在生命修养、齐家治国、人与自然和谐共存等方面的妙用，并以“啬”当作行为法则来教人“治人事天”，为人处世。

人们通常所说的“吝啬”，是小气、小抠、舍不得的意思。老子这里所说的“啬”，是节省、节俭、爱惜的意思，与第六十七章中“俭”的意思比较接近。

在老子思想中，“不争”、“无欲”、“无为”是必须遵循的行为方式，老子认为人类减少欲望的基本法则，就是“啬”的运用。他说：“治人事天，莫若啬。”老子通过一系列的排比论证，强调了“啬”的重要性。

一是“夫唯啬，是谓早服”。何为“早服”？“早”为先，“服”为得，“早服”即先得天道之意。因为“啬”就是符合天道的途径和方法，做事“啬”了，就符合自然之道了。

二是“早服谓之重积德”。“啬”就是重积德，重积德就是不断地去接近德性。普通人积累的是品德，君子积累的是善德，圣人积累的是道德。老子的“积德”与孔子的“积德”不同，老子的“德”是自然虚静之德，是追求“真我”“本我”“先天之我”的回归。孔子的“德”是仁义礼智之德，是人后天品德的修养。孔子修德用加法，不断增加德性，老子修德用减法，不断减少欲望，去逐渐地接近德性。这个不断回归“先天之我”的过程，就是“啬”的过程。

三是“重积德则无不克”。德从广义上讲，就是利益众生；从狭义上说，凡是对天下太平、社会稳定、人类健康有利的行为，都在德的范畴之内。人必须要重积德，才能接近天道，师法自然。一旦形成道德能量场，德性的能量就可以发挥到极致。世间万物皆由道而生，由德而蓄，只要我们牢记老子“重积德则无不克”的千古名言并身体力行，就能够攻无不克，战无不胜，就没有办不好的事情。

四是“莫知其极，可以有国”。德的能量无边无际，高深莫测，只有掌握了这种能量，才可以担当治理国家的重任。反过来说，德薄了道浅了则必定会国不泰民不安，是无法担当治国重任的。

五是“有国之母，可以长久”。君王成为有道之人，就会神通广大，国家有了道德“母亲”守护，就会长治久安。

六是“深根固柢，长生久视”。这里的“根柢”，都是指“道”，大树向四边延伸的根叫做根，向地下直扎的根叫做柢。根深柢固，表明道德象大树深根一样是国家长生久存的根本。

我们要明白“啬”的妙用。

从人与自然和谐共存方面来说，“啬”就是要爱护自然资源，节制开采、合理利用有限的自然资源。尊重自然，顺应自然，保护生态，远离战争，才能使人类社会得以持续发展。那种任意掠夺自然资源，尽情榨取自然资源，严重破坏生态环境的行为是倒行逆施、背道而驰的。

从治理国家的角度来说，“啬”就是要珍惜资源，励行节约，积蓄力量，国家才能有可持续的发展的空间。“啬”就是要早作准备，长远谋划，在灾祸到来之前未雨绸缪，才能以不变应万变。只有充分积蓄国力才能战无不胜攻无不克，列入强国之林，不受外敌侵辱。“啬”还含有农事的收获、储藏之意，古人称农夫为“啬夫”，手中有粮，心里不慌，历来治国者无不重视农业，强调广积粮。

从养生的角度来说，“啬”就是要遵循天理，存心养性，节省精神，减少欲望，厚藏根基，培植力量。就是要心地纯一，真诚不妄，注重积德，有了浑厚之德，则心无不宁，身不无健。常言道，无德不养道，德高寿自高，一个人德性高了，寿限就自然也就高了。

从道德传家的角度来说，“啬”就是要勤俭持家，节省度日，享受简单，把“啬”当作生活方式。